１．コリント教会からの批判に対するパウロの反論
・パウロはコリント教会を訪問して中傷・面罵を受け、エフェソに戻り、教会を問責する「涙の手紙」を書いた。その手紙が第二コリント10-13章に編集されている。1-9章とは語調の変わった激しい手紙だ。第二コリント書は複数の手紙が編集されてでき上っている。
－第二コリント7:11-12「例の事件に関しては、あなたがたは自分がすべての点で潔白であることを証明しました。ですから、あなたがたに手紙を送ったのは、不義を行った者のためでも、その被害者のためでもなく、私たちに対するあなたがたの熱心を、神の御前であなたがたに明らかにするためでした」。
・10章でパウロは自分に加えられている理由のない批判に反論する。パウロの反対派（エルサレム教会から来た保守的なユダヤ主義巡回伝道者たち）は、「パウロは面と向かっては弱腰だが手紙では強硬だ」とか、「パウロはコリント教会を支配するために活動している」とか、批判したようだ。
－第二コリント10:1-2「あなたがたの間で面と向かっては弱腰だが、離れていると強硬な態度に出る、と思われている、この私パウロが、キリストの優しさと心の広さとをもって、あなたがたに願います。私たちのことを肉に従って歩んでいると見なしている者たちに対しては、勇敢に立ち向かうつもりです。私がそちらに行くときには、そんな強硬な態度をとらずに済むようにと願っています」。
・コリント教会では、巡回伝道者たちがパウロ批判を繰り返し、教会の一部が反パウロになっていった。パウロはこのような動きの背後に教会を乱すサタンの姿を見て、神の武器を取ってサタンと戦うと言う。
－第二コリント10:3-6「私たちは肉において歩んでいますが、肉に従って戦うのではありません。私たちの戦いの武器は肉のものではなく、神に由来する力であって要塞も破壊するに足ります。私たちは理屈を打ち破り、神の知識に逆らうあらゆる高慢を打ち倒し、あらゆる思惑をとりこにしてキリストに従わせ、また、あなたがたの従順が完全なものになるとき、すべての不従順を罰する用意ができています」。
・新約聖書外典「パウロ行伝」によれば、「パウロは小柄で頭が禿げ、足が曲がり、しかめ面をし、鼻が高く、しかし慈愛に満ちていた」とある。パウロの外見は見栄えがしなかったようで、説教もうまくなかったようだ。さらにパウロにはどもり癖があり、興奮するとどもりが一層強くなったと伝えられている。批判者たちはパウロの外観を見て、パウロ批判をしていた。
－第二コリント10:7-8「あなたがたは、うわべのことだけ見ています。自分がキリストのものだと信じきっている人がいれば、その人は、自分と同じく私たちもキリストのものであることを、もう一度考えてみるがよい。あなたがたを打ち倒すためではなく、造り上げるために主が私たちに授けてくださった権威について、私がいささか誇りすぎたとしても、恥にはならないでしょう」。
２．使徒の権威と誇り
・反対者たちはパウロの使徒性を否定した(彼は母教会のエルサレム教会からの推薦状を持っていないし、生前のイエスから直接の委託を受けてもいない)。しかし、パウロは自分の使徒職は神からのものだと主張する「私はコリントを開拓伝道した。そのことが私の使徒であることを証する。コリントは神が私に委ねてくださった伝道の場なのだ。神から推薦されているのだ」（第二コリント3：1-3）と彼は語る。
－第二コリント10:12-14「私たちは、自己推薦する者たちと自分を同列に置いたり、比較したりしようなどとは思いません。彼らは仲間どうしで評価し合い、比較し合っていますが、愚かなことです。私たちは限度を超えては誇らず、神が割り当ててくださった範囲内で誇る、つまり、あなたがたのところまで行ったということで誇るのです・・・実際、私たちはキリストの福音を携えてだれよりも先にあなたがたのもとを訪れたのです」。
・現代でも牧会者の資格が外形的に問われることが多い。「彼は教団が認定した神学校を出ているのか」、「彼は按手礼を受けているのか」等。しかしパウロはそのような外形的なものは何の意味もないと語る。
－第二コリント10：9-11「私は手紙であなたがたを脅していると思われたくない。私のことを、『手紙は重々しく力強いが、実際に会ってみると弱々しい人で、話もつまらない』と言う者たちがいるからです。そのような者は心得ておくがよい。離れていて手紙で書く私たちと、その場に居合わせてふるまう私たちとに変わりはありません」。
・割礼や律法を大事する反対者たちは、パウロが立てたコリント教会を混乱させ、壊そうとしている。パウロは彼らを激しく批判する。
－第二コリント10:15-16「私たちは、他人の労苦の結果を、限度を超えて誇るようなことはしません。ただ、私たちが希望しているのは、あなたがたの信仰が成長し、あなたがたの間で私たちの働きが定められた範囲内でますます増大すること、あなたがたを越えた他の地域にまで福音が告げ知らされるようになること、私たちが他の人々の領域で成し遂げられた活動を誇らないことです」。
・「私は主の委託を受けて、自分のためではなく、主のために働いている。そのことだけは理解して欲しい」とパウロは訴える。
－第二コリント10:17-18「誇る者は主を誇れ。自己推薦する者ではなく、主から推薦される人こそ、適格者として受け入れられるのです」。
・「教会がキリストの体となるまで私は苦しむ」とパウロは語る。牧会者の役割は信徒をふさわしい者に整えることだ（エフェソ4:12-13「聖徒たちを整えて奉仕のわざをさせ、キリストのからだを建てさせ、私たちすべての者が、神の子を信じる信仰の一致と彼を知る知識の一致とに到達し、全き人となり、ついに、キリストの満ちみちた徳の高さにまで至るためである」）。
3.第二コリント10章の黙想（世に受け入れられない悲しみ）
・パウロは自分の設立したコリント教会から背かれ、悲しみの内に手紙を書いている（54-55年頃）。数年後（64年頃）に彼はローマで処刑されて死ぬ。パウロの働きは報われなかったのだろうか。パウロの働きが認められたのは紀元70年のエルサレム陥落、その結果としてのエルサレム教会の消滅以後だ。
・ドイツの牧師Ｄ.ボンヘッファーも世に入れられず、ナチスにより処刑されて、孤独のうちに死んで行った。彼は生前の手紙の中で語る「神の前で、神と共に、神なしに生きる」。生きているうちに報われなくとも良いではないか、神は知っておられるのだから。
－ボンヘッファー「神という作業仮説なしにこの世で生きるようにさせる神こそ、われわれが絶えずその前に立っているところの神なのだ。神の前で、神と共に、われわれは神なしに生きる」。
－「キリスト者であるとは、ある特定の仕方で宗教的であるとか、また何らかの方法論に基づいて自分を何かに（罪人･･･聖徒）仕立て上げたりすることではない。そうではなく･･･人間であることだ。キリストはわれわれの中に、一つの人間類型ではなく、一人の人間を作る。宗教的行為ではなくて、この世の生活の中で神の苦しみにあずかることが、キリスト者を作る。これが『悔改め』なのだ。それは自分自身の窮乏や問題、罪や不安をまず考えることではなく、イエス＝キリストの道に、イザヤ書53章が今成就されるというメシアの出来事に、自分が巻き込まれることだ」。
・1944年12月28日に獄中のD.ボンヘッファーは婚約者のマリヤにクリスマスの手紙を送り、それが讃美歌になった。新生讃美歌73番「善き力に我囲まれ」だ。
－1番は歌う「善き力にわれ囲まれ、守り慰められて、世の悩み共に分かち、新しい日を望もう。過ぎた日々の悩み重く、なおのしかかる時も、さわぎ立つ心しずめ、御旨に従い行く」。彼は半年間投獄された。彼は家族や友人が彼のために祈りを続けてくれる事を感謝し、それを与えてくれた神の守りを「善き力に囲まれ」と歌う。ナチスに対する反逆罪で捕らえられた彼は死刑を予感している。また牧師として、暗殺行為に関ったことが良かったのか、迷いはある。その迷いの中で「御旨に従い行く」と歌う。
－2番「たとい主から差し出される杯は苦くとも、恐れず感謝をこめて、愛する手から受けよう。輝かせよ、主のともし火、われらの闇の中に。望みを主の手にゆだね、来るべき朝を待とう」。主から差し出される杯は「苦いもの＝死」だろう。死ぬのは怖い。釈放されてまた家族や友人と楽しい日々を過ごしたい。しかし今は主から差し出される杯をいただこう。このよこしまな、曲がった時代の中にも、神の光は輝いている。「神がわれらと共にいませば、それでいいではないか」と彼は歌う。
－いつ処刑されるかわからない不安の中で、主にある平安を彼は喜ぶ。4ヵ月後の1945年4月に彼は処刑され、39歳で死ぬ。ボンヘッファーもまた殉教者だった。
・キリストを信じる者にも死は恐怖だが、その恐怖は神が取り去って下さる。信仰のある者と無い者の違いは、いざという時に絶望に押しひさがれるか、それとも神による救いを見出すかだ。信仰は、たとえ死を前にするという苦難の中にあっても、「善き力に私は囲まれている」という世界を見つつ生きる力を与える。
－第二コリント13：4「キリストは、弱さのゆえに十字架につけられましたが、神の力によって生きておられるのです。私たちもキリストに結ばれた者として弱い者ですが、しかし、あなたがたに対しては、神の力によってキリストと共に生きています」。